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Explication du Nouvel An tamoul

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Dans : tradition culturelle et cultuelle hindoue tamoule
Par yogam
Le 16 avril 2018
A 5 h 48 min
Commentaires : 0
 
 
 

L’art de Vivre

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De : « Dourgaidasar Nilamegame » <contact@kizoa.com>

 

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Dans : tradition culturelle et cultuelle hindoue tamoule
Par yogam
Le 28 janvier 2018
A 18 h 52 min
Commentaires : 0
 
 

Calendrier 2017-18

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Dans : tradition culturelle et cultuelle hindoue tamoule
Par yogam
Le 13 janvier 2018
A 18 h 53 min
Commentaires : 0
 
 

Dieu Maha-Vishnou attire les coeurs des fidéles Atchou-daaya nama Anandaya nama Govindaaya Nama

     Atchou-daaya nama Anandaya nama Govindaaya Nama         Dieu Maha-Vishnou attire les coeurs des fidéles 

 

Depuis son existence, l’Homme a toujours vécu avec sa religion. Avec l’évolution, chacun s’est orienté vers des pratiques collectives. D’après les historiens, les premières traces de pratiques religieuses de l’Homme apparaissent dans le continent du Koumari Kandam (ou la Lémurie). L’acte fondamentale de la religion est pour l’homme, la Maîtrise de sa vie exemple : solidarité, économie et sociale, égalité, fraternité, etc. C’est un outil ainsi qu’une discipline. Le peuple Tamoul fut le premier à exposer la nécessité et l’importance des valeurs de la religion, et à traiter par exemple, les aspects masculin et féminin du divin ainsi que le culte des ancêtres. Il a taillé pour son dieu, son image et sa forme dans la pierre, avec son amour et lui a rendu louange ou gloire. La richesse de la culture tamoule de part sa philosophie religieuse, a mis en évidence la normalité de l’égalité sociale de l’homme et de la femme. Le Divin est pour lui la divinité masculine et féminine dans son ensemble. Aujourd’hui, les tamoules renient leur origine, leur langues et leur culture. Pourtant, la langue tamoule est l’une des sept plus anciennes langues que le monde est connu. Les tamouls ont mis en priorité leur religion dans leur vie sociale.

L’hindouisme à connu une évolution de six cultes :

1 Adoration du Soleil (Saouram)

2 Adoration de Ganesh (Ganadipattiyam)

3 Adoration de Mourougan (Gaoumaaram)

4 Adoration de Siva (Saivam)

5 Adoration de Vishnu (Vainavam)

6. Adoration de Sakti (Saakktham)

Les Vainavistes, les pratiquants du culte de Vishnuiisam (Vainavam) adorent leur Dieu de par ces différents noms : Peroumal, Govinden, Venkatesen, Narayanen, Ranganaadan, Srinivasan, Madousoudanan, etc. Dans la mythologie hindoue, le Vishnupourana nous indique, que pour son peuple, le Dieu Vishnu s’est manifesté dix fois sur terre sous la forme de dix avatars (incarnation) afin de détruire le mal :

1 Matsya  2 Kourma 3 Varaaga 4 Narasimha 5 Vaamana 6 Parasuraama 7 Rama 8 Balarama 9 Krisna 10 Kalki

 

Pendant le culte, les fidèles ainsi que les prêtes font un symbole sur leur front : pour Sakkti, le potu, pour Siven, Mourougan, Ganesh, le viboudi, pour Vishnu, le Naamam. Les officiants de Vishnu sont les Vainavar, Ayangar, Atcharial et Pataatchari. Ceux-ci pratiquent uniquement le culte de leur Dieu et sont ses serviteurs.

Les éléments de base du culte de Vishnu sont le thirunaamam (3 lignes du Naaman tracées avec de la craie (naama-katti) à la vertical (latitude) à partir de la base centrale du front), les feuilles de tolsi, le thiirtam (eau sacrée), le Sadakopouram (les pieds de Vishnu) et le Kungom (Vermillon).Sa prière quotidienne se nomme : Vishnu-sakasranamam. Les officiants de son temple portant la naamam sont les Naamadari.

Dans le culte de Vishnu, un pudjari (prêtre) officiant dans son temple pour le prier et le servir avec le symbole du vibudi est une offense pour son Dieu.

Dans la mythologie, Siva partage la moitié de son corps avec Vishnu (Hariharen). Vishnu partage son corps avec Bramma, qui se situe dans son nombril. On appelle cette trimurti Moumm-Mourtigal Ajital (Destruction) par Siva, Alital (Préservation) par Vishnu et Aakal (Création) par Bramma ; fondant la vie de l’homme. Les tamouls de l’Inde posant leurs pieds sur le sol réunionnais ont instauré leur culte de Vishnu par la création de trois temples en son honneur : à Saint-Pierre, à Saint-Paul (La Saline) et à Saint-André (Cambuston). Le royaume de Vishnu est le Vaikundam.

Signification de la fête de Govinden : Dans la mythologie, Vishnu accueille dans son corps Siidevi la Déesse de la richesse (Laksmi) et Boudevi, la mère de la terre. Le Vishnu pourana nous dit : pendant le mois tamoul de protaasi (septembre-octobre), elles sont descendues sur terre sous la forme de deux sœurs afin de répandre le culte de Vishnu. Les Déesses organisèrent des festivités et prières en son honneur et pour le peuple. Tous les samedis (jour de Vishnu), une grande célébration est organisée en son honneur et à celui de son véhicule, l’aigle Garoudan. A midi, une offrande de nourriture est déposée en l’honneur de Vishnu, et des aigles viennent la manger. C’est ainsi qu’aujourd’hui les fidèles continuent à célébrer la fête de Govinden. Les principaux jours de carême en l’honneur de MahaVishnu sont dans la semaine, le samedi et le mercredi, dans le mois, les jours de Ekadaasi (un à la lune montante et un à la lune descendante) ainsi que le mois de Govinden. Le Vaigunda Ekadaasi, en lune montante, au mois de maargaji (décembre-janvier), est célébrée la grande nuit de MahaVishnu. Omswa info. Acharya Swami NILAMEGAME – Navadurga koil savannah Ile de la Reunion (Fr)

 

 

 

 

 

 

 

Dans : tradition culturelle et cultuelle hindoue tamoule
Par yogam
Le 12 juin 2016
A 18 h 50 min
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Raisonnable Indusime

Raisonnable Indouisme

Depuis leur existence, les tamouls, ont la croyance aux dieux. Ils vivent sur, avec, dans la nature. L’homme imagine que mis à part pour lui, existent d’autres puissances, invisibles mais existantes. La nature qui se fâche devient intolérable, voir même incontrôlable. Cette force surgit, détruit puis repart, mais elle est aussi une aide pour l’humain. C’est ce qu’on qualifie de Panjapudum c’est-à-dire les cinq éléments (le ciel, l’air, le feu, l’eau et la terre). Le ciel provoque la chaleur, l’air l’orage et les cyclones, de la nature émane le feu, l’inondation provoque l’éboulement des montagnes (terre). Ces manifestations sont incontrôlables, l’homme en a peur. De sa méconnaissance des éléments l’homme prie car la peur provoque la prière.

Aujourd’hui, cette tradition tamoule existe, les hommes prient les éléments. Entre le mois de

  • janvier à février l’homme prie la terre (fête Tai Pongol)
  • Septembre à octobre, il prie le ciel au nom de l’aigle (protasi)
  • Octobre à novembre, il prie le feu au nom de la flamme (dipam), c’est Ai Pasi, le mois des tamouls. (Fête du dipavali : fête de la lumière).
  • Novembre à décembre : il prie l’air (kartigai), durant trois jours il prie Kaati-katru.
  • Juillet à août il prie l’eau aux abords des rivières (aadi peruku).

Les anciens disaient en parlant du premier homme tamoul, qu’il existait déjà avant la roche et le sable. Le culte des tamouls fut créé et pratiqué par l’homme lui-même.

La journée, le soleil se lève et le soir il disparait (il fut nommé suryen), dans la nuit la lune parait, la journée elle s’évade (elle fut dite Chandren).

Nommer le nom des objets et une forme de reconnaissance pour pérenniser la création des termes. Dans la galaxie, les planètes, les étoiles, les signes ont leur nom. Toutes les années ont étaient nommées.

  • Pour comprendre que l’an Douroumougui 5517 est la trentième sur soixante il est nécessaire de rappeler que soixante années est synonyme d’un siècle (en France cent ans est égal à un siècle).

La première année tamoule est Probava, la soixantième est Atchaya. Actuellement nous sommes en 5117, l’an Douroumougui est donc la trentième année sur soixante existantes. L’an Douroumougui est déjà passé de 1956 à 1957 et de 1896 à 1897. En France l’année est formée de nombre alors que l’an tamoul est formée par l’écriture. L’an Douroumougui existe de part un nom pour ne pas que l’on oublie, cela ne s’explique pas autrement. Chaque année est nommée ainsi. On appelle avril le quatrième mois du calendrier en France, mais il y a aucune explication a donner au mot avril chaque année durant.

Dans l’Almanach 5117, Douroumougui Andou n’est pas comme les autres années. Elle contient des éléments tout aussi importants pour l’homme c’est ce qu’on appelle des prédictions. Depuis la naissance jusqu’à la mort les prédictions découlent du positionnement des planètes, des étoiles, des signes, des heures, des jours. L’Almanach contient l’horoscope d’une personne de la vie à la mort.

Les prédictions de l’an Douroumougui  aborde un individu, un pays, ses dirigeants, la météorologie…L’an Douroumougui ne dirige pas sa propre personnalité mais explique son comportement dans l’année c’est-à-dire en disant comment l’année sera (par les prédictions), comment le peuple se portera, les fêtes qui se dérouleront dans l’année ou le jour, que cela soit dans les maisons ou dans les temples. Mais aussi les situations climatiques (cyclones, pluies, inondations, vie, naissance, mort, situation dans la vie…) -Acharya Swami Nilamegame

Dans : tradition culturelle et cultuelle hindoue tamoule
Par yogam
Le 21 mai 2016
A 10 h 20 min
Commentaires : 0
 
 

omswa tamij calendeier Ile de la Reunion l’an Dourmuguy 5117 (jeudi 14 avril 2016 jeudi 13 avril 2017)

2016-17 2eme 2016-17 1er   (jeudi 14 avril 2016 jeudi 13 avril 2017)  omswa tamij calenderier ils de la Reunion

 

Dans : tradition culturelle et cultuelle hindoue tamoule
Par yogam
Le 11 mai 2016
A 19 h 26 min
Commentaires : 0
 
 

Mahasivarathiri-Grande Nuit de Siva-

SIVALINGAM  la source de la mythologie hindoue

DSC00037DSC00040CIMG6566CIMG6608logo assoc3 (2)Comment avons-nous vécu, pourquoi vivons-nous, combien de temps allons-nous vivre ? Peut-être que chacun n’imagine pas l’importance de la vie et nous avons peur depuis notre naissance ; nous nous accrochons et nous continuons jusqu’à ce que nous soyons vieux en pensant toujours a Dieu. La vision de la tradition tamoule concernant la religion, par rapport aux autres religions est différente. Il y a des avantages dans les cultures et l’hindouisme reste la source du monde cultuelle et culturelle.  Par exemple, pour la naissance il y a des cérémonies et des rituels, pour le mariage et pour la mort également. Dans la communauté tamoule la pratique, le rituel diffèrent en fonction des villes. Par exemple, deux villes voisines ont des pratiques différentes, pour une même cérémonie. Dans la cérémonie il n’y à donc pas d’harmonie. Dans les traditions tamoules et les coutumes tamoules il y a des cérémonies dans la maison et dans le temple.

Dans l’année, six mois  sont consacrés aux  rituels dans le temple et six mois dans la maison. Certaines personnes n’ont pas de prière dans leur maison. Autant de temps est accordé au collectif qu’à l’individuel. De cette façon, il n’y a pas de distinction entre le temps accordé à Dieu et le temps accordé à l’homme. Il existe des rituels quotidiens, hebdomadaires, mensuels et annuels qui ont lieu soit au sein des maisons, soit au sein des temples en fonction d’un calendrier bien précis.  Au cours des cérémonies en l’honneur de Siva nous honorons également d’autres divinités. Les cérémonies en l’honneur de Siva bénéficient d’une grande protection pour le corps et d’une libération pour l’âme. La prière est une bénédiction pour la naissance et pour la mort. Le jour de SIVARATHRI est la nuit de Siva, le lendemain du jour de la nouvelle lune, c’est AMAVASAI en l’honneur des ancêtres. Ces deux jours sont très importants pour les pratiquants de l’Hindouisme. SIVALINGAM VAZIBAADU existe depuis fort longtemps, depuis que l’homme a commencé à vouloir connaitre la valeur de la religion. Le symbole de SIVALINGAM représente les parties intimes de l’homme et de la femme. Le SIVALINGAM est la statue qui représente deux morceaux de pierre, qui reste collé l’une à l’autre. La statue représente le Dieu et la Déesse. Le haut niveau représente SIVA et le bas niveau représente SAKKTI. On dit que les deux parties sont SIVASAKKTI. Logiquement le mot SIVASAKKTHI veut dire : Sans homme il n’y a pas de femme, sans femme il n’y a pas d’homme.

Parfois, sans connaissance des valeurs de cette religion nous ne parlons pas à bonne escient. SAKKTHI a donné le troisième œil à SIVA, le troisième œil de SAKKTHI se transforme en POTTOU-KOUG-kOUM sur son front. SIVA a donné la moitié de son corps pour SAKKTHI et SIVA se nomma MAADORU-BANGANE (la moitié de son corps devient femme). Ces deux Corps représentent le dieu et la déesse, SIVA-SAKKTI.

Il était une fois, un démon nommé Asuren pria le Dieu SIVA au plus profond de son cœur, SIVA vint et lui accorda le maximum de puissance pour tout détruire. Mais ce démon, n’avait pas confiance en Dieu, il voulait le tester. Est-ce réellement SIVA qui a donnée la puissance pour qu’il détruise tout ? Alors il tente avec le dieu SIVA lui-même.

SAKKTHI a la moitié du Corps de SIVA. Siva est allonger sur le sol, il donne sa puissance à cette dernière, avec la force de SIVA l’énergie de SAKKTHI devient la forme de KAALI pour enlever la tête du démon. Nous pouvons voir dans l’image de KAALI, une tête du démon qu’elle tient dans sa main. Le Dieu Siva parmi d’autres divinités dans la mythologie hindoue est très important. Il a crée les cinq éléments : le ciel, l’air, le feu, l’eau, et la terre. SIVA partage sa puissance des cinq éléments sur le nom d’ISSWARA-SIVA, VIKNESAR-VINAYAGAR, NAAGESVAR Dieu des serpents, NANDISWAR-taureau, MOUNISWAR-Minisplin, SANISWAR-sanisplin. Chaque dieu représente les cinq éléments, leur existence est la grâce ; l’éternel du Dieu SIVAPERUMAANE. Selon la mythologie hindoue SIVA donne son corps pour VISHNOU HARIHARAN, aussi SIVAVISHNOU, même à la Réunion les tamouls nomment : le Temple SIVA-VISHNOU-PEROUMALE KOVIL. SIVA est le premier et VISHNOU le deuxième. Il y a aussi BRAMMA l’enfant de VISHNOU qui est né par le nombril de son Corps. Le Dieu SIVA adore l’Inde entier. Mais le temple de SIVA est présent au Tamilnadou, au quatre de coins de l’Inde. Pendant des siècles des siècles les tamouls prient SIVA en disant : THENN-NADOU-DAIYA SIVANE POTTRI – « O SIVA PROPRIETAIRE DE L’INDE DU SUD.  LE PEUPLE TAMOUL QUI ADORE LE DIEU SIVA ». Les tamouls prient Siva avant les Ariens.

Il y a trois mille ans, la civilisation tamoule était répandue à travers le monde avec des richesses littéraires, une pratique religieuse étouffée, et son histoire d’aujourd’hui, cette richesse des pays Tamouls s’éparpillent. Les Tamouls, quant à eux représentent plus de quinze milliards d’habitants à travers soixante dix sept pays. Deux milliards d’entre eux ne savent ni lire, ni écrire le tamoule. Des tamouls conversent, d’autres ne connaissent pas la langue. Comment vont-ils comprendre leur propre culte, culture et religion ? Même actuellement, ils ne cherchent pas la vérité de notre patrimoine historique religieux. Aujourd’hui ils ont de nouvelles manières de pratiquer et de prier. La langue tamoule s’amalgame avec d’autres langues, la prière est très difficile à connaitre  De nos jours, la tradition et les coutumes petit à petit disparaissent. Les gens ont besoin de connaître tous ce qui de notre mythologie et les vraies valeurs des rituels du temple et de la maison.

Il semble important que les occupants des temples, avant de commencer la prière, expliquent les significations des prières et des fêtes pour les fidèles. Si des explications sont données aux fidèles, les bonnes valeurs vont rester. Une petite parole divine apporte de grandes valeurs aux fidèles.

Jour de prière de SIVA le lundi, Tous les mois le jour de SIVARATHIRI (après la pleine lune) et le jour de PRADOSHAM (après la nouvelle lune). Dans l’année le mois de Février.-Mars est le jour de MAHASIVARATHIRI qui est un jour très important pour les hindous-tamouls. OMSWA INFO.

Grande Nuit de Siva மகாசிவராத்திரி

Le Mardi 17 Fev 2015 à partir 7h Temple Nava durga koil Savanna St.paul sellement le matin et A partir de 18h cérémonies jusqu’ à l’aube. Temple Maragada Lingeswarar-Siva Vishnou Perumal koil l’Etang Cambuston à Saint André ; omswa Info. Nous vous remercions.

           

ஆச்சாரியா சுவாமி நீலமேகம்

   Acharya swami Nilamegame

Dans : tradition culturelle et cultuelle hindoue tamoule
Par yogam
Le 11 février 2015
A 17 h 04 min
Commentaires : 0
 
 
 

Jour de Carême pour PILLAIYAAR (Ganesar)

  logo assoc3 (2)Jour de Carême pour PILLAIYAAR (Ganesar)

Les fêtes tamoules (Hindoues), les cérémonies, les carêmes, les pratiques traditionnelles (SADANGOUS SAMBRATHAYAME SHASTRAME) ne datent pas d’aujourd’hui. On pourrait dire qu’elles existent depuis que l’homme a appris à distinguer le bien du mal. 

Ces pratiques furent écrites dans le livre sacré, le Panjangam (l’équivalent de notre calendrier) dans lequel il est décrit la base des cérémonies hindou-tamoule; les différentes cérémonies allant de la naissance à la mort. D’après le calendrier les tamouls doivent respecter les différentes Divinités, sacrifier leur temps au temple pour Kadavular et à leur foyer (pour Illam –la maison-). Ces deux endroits peuvent être considérés comme des yeux selon la tradition tamoule. Vivant en grande partie dans sa maison l’hindou-tamoul occupe les différentes responsabilités liées à son toit. Autrement dit, il lui faut suffisamment de temps pour se rendre tous les jours au temple, il a été fixé dans le Panjangam des jours, des semaines, des mois, des années pour que le tamoul respecte la tradition, les cérémonies qui se déroulent à la maison et celles qui se passent au temple. Le tamoul doit autant respecter sa maison que le temple et doit s’y rendre fréquemment pour prier Dieu. Les cérémonies pour la maison participent à la sérénité pour l’individu et la famille. De même organiser des fêtes et faire des prières dans le temple c’est amener la paix dans la société et favoriser la fraternité des nations. La fête de GANESH – SATHURTI se fait deux fois dans le mois (le quatrième jour après la Nouvelle Lune et lors de la pleine lune). A la lune montante SATHURTI et à la LUNE DESCENDANTE sangada ara sadhurti. Ce sont des prières uniquement dédiées à Ganeshar ; cette fête est aussi faite pour les enfants afin que leur soit favorisées intelligence et éducation. D’après le calendrier, cette fête se passe entre le mois d’août / septembre, jour de son anniversaire PILLAIYAR SATHURTI.

Pillaiyar Vazibaadou (prières pour Ganesh) Dieu du pouvoir.

Demande à Dieu : Ô Dieu Vinayagar, vous êtes le premier Dieu et votre présence est très importante avant de commencer la prière en faveur de tout Dieu et Déesse. En ce jour où la prière vous est dédié Dieu Vinayagar, nous vous demandons de venir à notre aide dans nos besoins quotidiens. Intervenez dans nos maisons, protégez-vous et aidez-nous à surmonter les difficultés de notre vie.

Prières avec des fleurs :

OM Vinayagaaya POTRI

OM Vigadane POTRI

OM Vignarayane POTRI

OM Vinnavanbe POTRI

OM Vézamugane POTRI

OM Vallavane POTRI

OM Vakradundane POTRI

OM Yegadandanne POTRI

OM Yegambarane POTRI

OM Mannavane POTRI

OM Kabilane POTRI

OM Kaarunniyane POTRI

OM Karunagarane POTRI

OM Vallale POTRI

OM Vaaranane  POT – POTRI

Devant le Dieu Ganesh concentrez-vous bien sur son visage et fermez les yeux quelques secondes. Ensuite casser le coco allumer et prenez le oudoubathi montrez le devant le visage de Dieu ainsi que le camphre sur le sol, verser un peu d’eau devant le Dieu asseyez-vous à coté  de Vinayagar. Omswa info. Acharya Swami Nilamegame.

Dans : tradition culturelle et cultuelle hindoue tamoule
Par yogam
Le 29 juin 2014
A 19 h 24 min
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